Sangoguna:Banio ba Hinako/Fangai binu

Moroi ba Wikipedia
Föfö mbinu niha moroi ba Danö Niha (dambölö)

Ni'ali moroi ba Wikipedia Indonesia

Fangai binu ya'ia da'ö halöwö emali ba Danö Niha meföna ba wangowuloi mbinu niha. Ba mböröta, moguna binu ba wofosumange zatua si no mondröi gulidanö, ba tobali ia fangoroma'ö khö niha aefa da'ö.[1] Fehede bö'ö simane möi ba danö, mofanö ba danö, mangai högö, faoma möi emali göi la'oguna'ö. No laröi halöwö andre i'otarai me latema'ö famati niha Keriso nituriaigö ndra misionaris.

Eluaha wehede[bulö'ö | bulö’ö kode]

Asese lasura ndra sangila waöwaö Antropologi halöwö andre 'mangai/mangani binu', lafagölöisi manö ia tobali kata benda. Na binu, no ngawalö gamagama ni'owuloi soguna ba wolau gowasa he wa'ai no tobali adogodogo eluaha nia ha ba wanutunö högö niha (si göi la'oguna'ö ba gowasa föna).[2] Fangoguna'ö wehede bö'ö simane möi ba danö, mofanö ba danö, mangai högö, faoma möi emali ya'ia da'ö ena'ö aoha khö niha wamondrongo.[3] Eluaha 'emali' ya'ia da'ö wehede 'ema' faoma 'li' so'eluaha fo'ao ba wa'ata'u, oroma hawisa wa'azaha ndra nemali ba döira.[4]

Fa tola so ia[bulö'ö | bulö’ö kode]

Ono Niha meföna asese si'aikö fasuwö ira. He wa'ai no so halöwöra ba danö, abölö lafalua nasa famazökhi gamagama soguna ba wasuwöta simane tolögu, gari, awö tanö bö'ö nia. Lafosindro mbanuara niha yawa ba hili ba latanö göi bulu ndru'u sobiso ba mbawa bandra.[5] Oi lazago mbawa göli banua börö wa'atura so nemali ma niha baero.[6] Andrö wa asese fasuwö ndraono banua börö wangowuloi sawuyu awö gokhöta khöra, abölöbölö simane gana'a. Niha sokhö ana'a lakaoni ia 'so'aya', wa alawa mbosinia irege so göi wogaini khö Lowalangi, 'Zo'aya'.[7] Ndra nudu sikala ba wasuwöta, tola manö lataba mbagira ma zui labali'ö ira sawuyu niha. Eroero sanöröini Danö Niha ba ginötö da'ö latutunö hawisa wa'azaha niha ba ginötö andrö.[6]

Meno, da'ö nifahaö ndra zatua khö ndraonora hawisa ena'ö tola abölö ira ba gotalua zato. Miraya danö, iraono sibohou ebua lafaomaha ira wosawö batu (gara) hombo si wa'alawa nia dua mete ma zui laheheta lewuö sondroi. Awena lawa'ö tenga iraono ba tola möi ira bakha ba gosali na no tobali ira 'iramatua'.[8] Iramatua no töi nibe'e khöra si bohou ebua na no aefa la'owuloi silö'ölö'ö nia sambua mbinu si tola lahie ba gosali.[9] Ya'ira si mangawuli ba mbanuara molohe mbinu lasusuno ira ndra niha mbanua ba lafalua sambua gowasa si oya mate mbawi. Ba gowasa andrö dania, ifasa ba mbagira kalabubu salawa/si'ulu si tobali tandra wa no latema'ö ia Iramatua.[10][11] La'akali hada da'a ndra misionaris dania ba wofalua hada bö'ö tobali fotesi sibohou ebua simane fahombo batu.[3]

Mamati Nono Niha meföna wa so wa’auri aefa wa’amate, andrö wa edöna lahaogo lafa’anö fa’amate samösa niha. Ena’ö tola ahono ia ba wa’amate, moguna khö niha sawuyu sanolo ia. Lamane wa auri ba motödö mbinu andrö, ba sokhö ya’ia no mokuaso ia khönia.[12] Lamane Nono Niha no mbawi khö Lowalangi niha ba danö.[13][14] Sifagölö göi so ba hada ngayau niha Dayak.[15] Hada fangai mbinu göi so ba zoisoi Austronesia sahatö khö Nono Niha.[16]

edöna mu'ali[bulö'ö | bulö’ö kode]

Waöwaö[bulö'ö | bulö’ö kode]

Fama'anö[bulö'ö | bulö’ö kode]

Fatua lö mofanö ndra nemali mangalui binu, la'andrö khö zabölö ba wasuwöta, lafasao khö Adu Siraha Horö ena'ö tola lasöndra oya högö.[17] Lafake böbölöwi guli buaya faoma mbungabunga (hiasan) högö moroi ba nifö zökha.[18] Miraya Danö Niha, da'ö balatu nifafaogöra khöra tolögu. Ba nukha tolögu andrö lafalemba bola ragö. Na no aefa lalau emali, mangawuli ira lafuli lalau mangandrö ena'ö aefa ira ba horö wange'e.[19] Tola manö göi aoha khöra mohalö högö sawuyu, abölöbölö si molau sala, tobali mbinu.[20][21]

Famalua[bulö'ö | bulö’ö kode]

Para emali berburu kepala sesuai pesanan. Mereka menjelajahi banua-banua yang jauh untuk mencari mangsa pada suatu periode yang disebut disebut bawa nemali. Jika perburuan semata-mata untuk mendapat binu, kepala korban dipenggal hingga terlepas dari badannya. Namun, jika didasarkan balas dendam, maka emali melakukan tebasan ke tubuh lawan mulai dari pangkal leher sebelah kiri lalu secara diagonal mengarah ke ketiak kanan. Tebasan ini menyisakan kepala dan bagian tangan kanan yang masih menyatu. Mereka akan pulang dengan menenteng potongan kepala di bahu sementara tangan kanan korban didekapkan ke dada.[22] Selama masa damai, para emali bersembunyi di jalanan yang sepi dan menyergap orang yang lewat.[6]

Harga untuk satu kepala manusia yaitu sejumlah babi atau bisa diganti dengan uang sebesar seratus hingga dua ratus Gulden.[23] Harganya akan naik jika pemesan menginginkan lawannya hidup-hidup untuk kemudian dipenggal di atas batu awina. Satu kepala tawanan biasanya dihargai sebesar enam ekor babi berukuran lima alisi.[24] Jika jumlah binu hasil buruan kurang dari yang dibutuhkan, maka para budak akan dikorbankan.[25] Mangai binu juga terkadang dilakukan oleh para emali untuk dijual kepada pemipin banua ketika tidak ada pesanan. Tengkorak yang masih belum digunakan tersebut dibungkus daun untuk disimpan terlebih dahulu di bawah tanah atau di atas pohon untuk digunakan di kesempatan selanjutnya. Hal ini sebetulnya bertentangan dengan gagasan awal mangai binu bahwa kepala digunakan untuk pengorbanan, yang klimaksnya adalah saat pemenggalan kepala.[6]

Emali bersumpah atas kepalanya ketika pergi berburu. Sebelum pergi, mereka akan disajikan makanan di atas tempat makanan babi sebagai tanda bahwa mereka akan dianggap seperti babi jika pulang dengan tangan kosong. Jika mereka pulang dengan membawa binu, mereka akan dielu-elukan namun akan dihina jika pulang tanpa membawa apa-apa.[26]

Pantangan[bulö'ö | bulö’ö kode]

Pada dasarnya, tidak ada aturan jelas mengenai cara memperoleh binu. Namun, para emali dilarang berburu kepala sesama mado dan warga banua tetangga untuk menghindari keributan.[27][28] Mereka hanya boleh memburu kepala niha bö'ö, orang yang tidak memiliki hubungan kekerabatan dengan mereka dan warga banuanya.[29]

Para emali pantang masuk rumah sebelum melakukan ritual penyembahan kepada Adu Siraha Horö agar mereka bersih dari hara, semacam panas yang timbul dari kekerasan akibat perburuan tersebut. Jika dia mengabaikan ritual dan memasuki rumah, panas yang dia bawa bersamanya diyakini bertanggung jawab atas penyakit yang akan timbul di dalam rumah.[19][30]

Hiasan[bulö'ö | bulö’ö kode]

Jika binu diperoleh dari hasil perang, maka kepala kelompok musuh akan dipasang di atas sebuah monumen batu tinggi sementara kepala para prajuritnya akan dikubur.[31] Dalam kasus lain, binu musuh yang tewas saat perang atau sempat menjadi tawanan digantung di rumah pertemuan dan ibadah, osali (di selatan Nias disebut bale).[32] Sebuah binu yang digantung akan terlebih dulu dihias dengan serabut daun enau yang ditempel sebagai rambut dan janggut beserta dua potong bambu dengan potongan spiral untuk dikaitkan sebagai anting. Bagian tubuh korban lainnya digunakan prajurit sebagai hiasan diri dan peralatan mereka. Mereka menggulung dan mengikat rambut korban ke tombak besi mereka dan menggunakan tulang lengannya untuk menghiasi anting mereka.[33]

Hikaya[bulö'ö | bulö’ö kode]

Sekitar seribu tahun yang lalu, pedagang Arab sempat mendarat di Pulau Nias namun segera berlayar setelah mendengar tradisi ini.[34][35] Sulaiman mencatat tradisi ini dalam sebuah naskah pada tahun 851. Berdasarkan catatan tersebut, mangai binu dilakukan oleh seorang laki-laki untuk memperoleh kepala yang menjadi syarat untuk menikahi seorang wanita. Banyaknya wanita yang dapat dia nikahi bergantung pada banyaknya kepala yang dia peroleh saat berburu. Menurutnya, orang Nias memilki banyak musuh sehingga tradisi ini muncul sebagai bentuk pertahanan.[36] Tradisi ini juga menimbulkan anggapan keliru terhadap beberapa penulis selanjutnya bahwa suku Nias adalah kanibal[37] meskipun faktanya, tidak pernah terjadi kanibalisme akibat tradisi mangai binu.[38][35] Edrisi yang menulis tentang struktur pemerintahan dan pernikahan di pulau 'Niyan' yang berpenduduk padat dan didiami beragam suku pada tahun 1154 juga memberitakan tradisi ini.[39][40]

Faosatö wehede

“Ketika salah seorang dari mereka ingin menikah, dia hanya dapat melakukannya jika dia memiliki tengkorak seorang laki-laki dari antara musuh-musuhnya. Jika dia membunuh dua musuh, dia menikahi dua [wanita]; jika dia telah membunuh lima puluh musuh, dia menikahi lima puluh wanita [sukunya] untuk lima puluh tengkorak [musuh].” —Sulaiman at-Tajir, Voyage du marchand arabe Sulaymân en Inde et en Chine, rédigé en 851, suivi de remarques par Abû Zayd Hasan (vers 916)[41]

Pemerintah Hindia Belanda melarang tradisi ini bersamaan dengan tradisi tidak beradab lainnya seperti perbudakan dan pengorbanan manusia lewat sebuah dekret yang dikeluarkan pada Desember 1856.[42] Namun, dekrit ini kurang efektif karena pemerintahan Belanda atas Nias di saat itu hanya bisa berlaku di daerah pesisir Gunungsitoli yang banyak dihuni pemukim Melayu dan Tionghoa yang menjalin perdagangan dengan orang lokal. Hubungan para pendatang dengan kolonial cukup baik dan mereka mendapat perlindungan dari tentara Belanda terhadap ancaman emali.[43] Di daerah pedalaman yang sulit dijangkau, terlebih di Nias bagian selatan, para prajurit lokal selalu mengadakan perlawanan atas kedatangan tentara di daerah mereka.[44]

Ketika Elio Modigliani menjelajahi Nias pada tahun 1886, praktik berburu kepala sudah ditinggalkan di utara Nias meskipun banyak masyarakatnya yang menjadi korban emali dari selatan.[45]

Tuho wofalua ia[bulö'ö | bulö’ö kode]

Tradisi mangai binu awalnya terlaksana atas beberapa alasan, yaitu alasan magis dan pendirian fondasi bangunan.

Kepala manusia biasanya dimintakan oleh seorang ayah kepada putra sulungnya untuk diletakkan di sebelah mayatnya sebagai pelayan di alam baka. Hal ini sekaligus menunjukkan bahwa putranya tersebut akan menerima roh kepemimpinan setelah ayahnya meninggal. Jika putra sulung tidak bisa, maka sang ayah akan memilih putra lain untuk menjalankan tugas tersebut.[46] Dalam upacara kematian tradisional, orang tua tidak dikubur dan tubuhnya rutin dibersihkan. Ketika daging yang melekat pada tubuh mayat telah habis, tengkoraknya akan ditanam di bawah sebuah megalit yang didirikan di depan rumahnya. Mukanya diletakkan menghadap rumah dan dikuburkan bersama binu.[47][48] Jika pemimpin banua meninggal, tubuhnya akan dibiarkan sampai ahli warisnya telah mengumpulkan jumlah babi yang diperlukan untuk pemakaman.[49] Mereka beranggapan mangai binu adalah cara untuk mengambil jiwa atau kekuatan hidup korban dan untuk menawarkannya sebagai hadiah kepada roh-roh. Dengan cara ini, kepala banua memperoleh semacam jaminan untuk kehidupan setelah kematiannya. Jiwa korban juga berfungsi sebagai pengganti jiwa orang sakit sebagai hadiah yang menenangkan roh pendendam, yang diduga menyebabkan penyakit.[50][51][52] Dengan alasan magis pula, seorang budak dipenggal dan kemudian dikubur bersama tubuhnya ketika tuannya mengadakan sumpah sakral.[53]

Binu disertakan dalam pembangunan fondasi banyak bangunan seperti rumah seorang pemimpin (omo sebua) dan bale/osali. Pendirian megalit seperti bangku batu di depan rumah pemimpin (darodaro), batu tempat pengadilan (harefa), dan batu hombo juga sama. Dipercaya bahwa dengan fondasi binu dan tubuh seorang anak kecil, tumpukan batu akan berdiri kokoh.[54] Pendirian megalit paling jelas terlihat pada owasa pemberian gelar pelaksana pesta.[55] Dalam owasa tersebut, didirikan megalit sejumlah satu hingga enam sekaligus. Pendirian ini mengharuskan tersedianya perhiasan emas dan dua binu, satu pria dan satu wanita, dikuburkan di kaki batu terbesar untuk menghormati pelaksana pesta dan menurut tradisi, untuk "mencegah megalit jatuh". Di Nias tengah, jumlah kepala yang dibutuhkan untuk pendirian megalit bisa lebih banyak. Tidak luput pula, penetapan fondrakö pendirian suatu banua memerlukan binu.[6]

Tujuan mangai binu kemudian berkembang menjadi penanda status sosial karena memiliki binu berarti memiliki kemampuan tempur yang baik, atau jika hasil membeli berarti seseorang memiliki sarana finansial yang memadai karena binu adalah komoditas yang mahal.[56] Jika seorang pria ingin meminang seorang wanita, dia harus menunjukkan kepala buruannya kepada keluarga calon istri. Keberhasilannya mendapatkan binu akan dikaitkan dengan keberhasilan orang tua dan leluhurnya dalam membesarkannya sehingga status sosial keluarga juga turut terangkat.[54]

Ondröita[bulö'ö | bulö’ö kode]

Masuknya Kekristenan di Nias membuat masyarakat enggan melanjutkan tradisi ini, terlebih ketika Belanda akhirnya mampu memaksakan kekuasaannya di Nias. Para emali tidak melanjutkan perburuan karena takut berbuat horö 'dosa' dan hukuman dari pihak kolonial.[57][58] Kasus mangai binu terakhir dicatat oleh Puccioni pada tahun 1998.[59] Namun, pemenggalan kepala dengan motif perebutan harga diri masih terjadi.[60] Sonjaya dalam bukunya Melacak batu menguak mitos menceritakan bahwa dia masih mendengar berita pembunuhan dengan pemenggalan kepala korban di Gomo hingga tahun 2008.[61] Ketakutan akan emali di zaman dulu juga menyisakan kebiasaan pada beberapa penduduk. Beberapa keluarga melarang anak-anak kecil bermain di luar rumah dan beberapa pemuda Nias selalu membawa senjata tajam ketika keluar rumah pada malam hari sebagai bentuk kewaspadaan.[60][62]

Legenda[bulö'ö | bulö’ö kode]

Beberapa kisah tentang perburuan kepala menyebar di masyarakat Nias.

Di selatan Nias, terdapat kisah tentang Awuwkha yang menhir kuburnya berdiri di Sifalagö Gomo.[63][64] Dituturkan bahwa seorang pemuda tinggal bersama ibu dan tujuh orang saudaranya di Börönadu sekitar seratus lima puluh tahun lalu.[65] Pada suatu hari, seorang pemuda dari banua Susua mengajak warga Börönadu untuk menghadiri pelaksanaan pesta owasa di banua mereka. Saat melewati rumah sang pemuda, seorang wanita meneriaki pembawa pesan tersebut dengan menghina kemaluannya. Pembawa pesan tersebut marah lalu kembali ke Susua. Beberapa hari kemudian, dia datang lagi ke Börönadu bersama beberapa pemuda banuanya untuk membalas kemarahannya dengan membakar rumah sang pemuda dan saudaranya. Mereka juga membakar lumbung padi milik seorang tokoh adat bernama Laimba. Si pemuda hanya bisa menyaksikan kejadian tersebut tanpa berbuat apa-apa. Di depan ibunya, pemuda tersebut bersumpah akan memenggal kepala orang-orang yang terlibat dalam pembakaran tersebut. Meski tidak disetujui ibunya dan Laimba, dia nekat pergi untuk memenuhi janjinya menuju Susua. Beberapa hari kemudian, si pemuda pulang dengan membawa karung berisi belasan kepala manusia. Hal ini membuat Laimba takut akan terjadi pertumpahan darah selanjutnya. Para penduduk Susua menyusun rencana untuk membunuh sang pemuda, namun selalu gagal karena kelihaiannya dalam bertarung. Kehebatan si pemuda pun tersiar di seluruh Nias dan dia dikukuhkan sebagai tokoh melalui owasa, upacara tertinggi di masyarakat Nias. Perkataan seseorang yang telah menunaikan owasa secara otomatis akan menjadi hukum.[3] Dia diberi gelar Awuwukha yang berarti 'jurang yang terjal'.[66] Menjelang kematiannya, Awuwukha berpesan bahwa ia ingin dikuburkan bersama lima orang yang akan melayaninya di alam kubur. Masing-masing bertugas menyiapkan minum, menyiapkan makanan, membuat sirih pinang, memijat, dan menjagai kuburnya. Anak-anaknya lalu mencarikan lima kepala untuk penguburan Awuwukha.[3][67]

Sementara itu, di Nias bagian utara terdapat kisah tentang bersaudara Göndru dan Latitia. Göndru lahir di Boto Niha Yöu, sementara Latitia di Mazingö.[68] Ketika mereka beranjak dewasa, mereka berselisih dan berencana untuk saling memburu kepala. Pada suatu hari, mereka berjanji untuk berduel di bukit Botombawo yang terletak di tengah pulau. Mereka saling menyerang dari jarak jauh namun gagal. Ketika mereka berdua mendekat untuk saling menyerang lagi, entah bagaimana, tubuh mereka saling menempel sehingga tidak dapat bergerak. Mereka memutuskan untuk berdamai dan beristirahat. Latitia megambil pinang dari tasnya untuk diberi kepada Göndru tetapi tidak cukup. Dia melempar buahnya ke tanah dan seketika pohon pinang tumbuh. Mereka lalu membawa kabar ke masing-masing banua mereka bahwa mereka membawa banyak binu, dan binu tersebut adalah pinang. Para warga yang mencoba takjub dengan rasanya dan berkata bahwa binu tersebut lebih bermanfaat daripada binu manusia. Sejak saat itu, mereka mulai menanam pinang dan sirih untuk membuat campuran yang bisa dikunyah. Para pemburu kepala di Nias utara akhirnya beralih profesi sebagai petani.[69]

Adu Mbinu[bulö'ö | bulö’ö kode]

Orang Nias memahat patung berbentuk binu guna menghormati arwah para korban buruan. Patung ini disebut adu mbinu.[54]

Museum[bulö'ö | bulö’ö kode]

Beberapa tengkorak dari Nias dikumpulkan oleh para penjelajah Eropa dan disimpan atau dipajang oleh berbagai museum di belahan dunia. Elio Modigliani saja telah mengumpulkan 26 tengkorak yang menjadi koleksi Museum Nasional Antropologi dan Etnografi di Firenze.[70]

Gohe-gohe[bulö'ö | bulö’ö kode]

  1. ↑ Afif, Afthonul (2018). "Dari Melayu menjadi Indonesia". Yogyakarta: BASABASI. ISBN 978-602-6651-90-7. nga'örö 175 (ba Li Indonesia)
  2. ↑ Suzuki, Peter (1959). "The Religious System and Culture of Nias, Indonesia". 's-Gravenhage: Excelsior. nga'örö 105 (ba Li Hagöri)
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Raditya, Iswara N. "Cerita Memburu Kepala di Nias" tirto.id
  4. ↑ Beatty, Andrew (2019). Faosatö "Speak No Evil Inversion And Evasion in Indonesia" bakha ba mbuku "Engaging Evil : A Moral Anthropology". Olsen, William C.,, Csordas, Thomas J.,. New York: Berghahn Books. ISBN 1-78920-214-0. nga'örö 71 (ba Li Hagöri)
  5. ↑ Sonjaya, Jajang A (2008). "Melacak batu, menguak mitos : petualangan antarbudaya di Nias". Yogyakarta: Penerbit Kanisius. ISBN 9789792118155. nga'örö 53 (ba Li Indonesia)
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 Viaro, Mario Alain (2001). "Ceremonial Sabres of Nias Headhunters in Indonesia". Arts et cultures. ISSN 1264-5265. (ba Li Hagöri)
  7. ↑ Hämmerle, Johannes Maria (2008). "Geschichten und Gesänge von der Insel Nias in Indonesien". Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-05812-4. nga'örö 12 (ba Li Geremani).
  8. ↑ Feldman, Jerome; California, University of; Gallery, Frederick S. Wight Art (1985). "The Eloquent dead : ancestral sculpture of Indonesia and Southeast Asia". Los Angeles, California: UCLA Museum of Cultural History. ISBN 0-930741-05-6. nga'örö 76 (ba Li Hagöri)
  9. ↑ Autpaz, Octavio; Barry, Iris; Lavallee, Daniele; Barbier, Jean Paul; Conceicao, G. C (2000). "Ritual arts of the New World : Pre-Columbian America". Museu Barbier-Mueller Art Precolombí. Milan: Skira. ISBN 88-8118-326-9.(ba Li Hagöri)
  10. ↑ Marschall, Wolfgang (2013). Faosatö "Zwei emblematische Paneele in einem Haus in Süd Nias (Indonesien)" bakha ba mbuku "Friends, Weltmuseum Wien. Archiv 61-62" - Archive Weltmuseum Wien. Wina: Archiv Weltmuseum Wien. ISSN 0066-6513. nga'örö 128 (ba Li Geremani)
  11. ↑ Modigliani, Elio (1980). Un Viaggio A Nias (dalam bahasa Italia). Milan: Fratelli Treves. nga'örö 214-215 (ba Li Italia)
  12. ↑ Modigliani (1890). nga'örö 214
  13. ↑ Baaren, Th. P. Van (1955). Faosatö "Primitive Anthropology" bakha ba mbuku "Anthropologie religieuse : l'homme et sa destinée à la lumière de l'histoire des religions". E.J. Brill. nga'örö 6 (ba Li Hagöri)
  14. ↑ Beatty, Andrew (1992). "Society and Exchange in Nias". Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-827865-9. nga'örö 247 (ba Li Hagöri)
  15. ↑ Sonjaya (2008). nga'örö 41
  16. ↑ Feldman, Jerome; California, University of; Gallery, Frederick S. Wight Art (1985). "The Eloquent dead : ancestral sculpture of Indonesia and Southeast Asia". Los Angeles, California: UCLA Museum of Cultural History. ISBN 0-930741-05-6. nga'örö 36 (ba Li Hagöri)
  17. ↑ Warisan Budaya Takbenda Indonesia."Adu Siraha Horo" (ba Li Indonesia)
  18. ↑ Beatty (2019). nga'örö 74
  19. ↑ 19,0 19,1 Halawa, Hendrik Yanto "Patung Pembersih Dosa, Dahulu Dipakai Pemburu Kepala Manusia di Nias". kompas.com
  20. ↑ Beatty (1992). nga'örö 286
  21. ↑ Sonjaya (2008). nga'örö 132
  22. ↑ Warisan Budaya Takbenda Indonesia."Emali" (ba Li Indonesia)
  23. ↑ Kayser, Helga (1976). "Aspekte des sozio-kulturellen Wandels auf Nias". Schul- u: Gesundheitswesen d. Rhein. Mission 1865-1940. nga'örö 52 (ba Li Geremani).
  24. ↑ Sonjaya (2008). nga'örö 67
  25. ↑ Kruijt, Alb. C. (1906). "Het Animisme In den Indischen Archipel". M. Nijhoff. nga'örö (ba Li Hulandro)
  26. ↑ Modigliani (1890). nga'orö 211
  27. ↑ Beatty (1992). nga'örö 31
  28. ↑ Puccioni, Vanni (2016). Permanasari, Irna; Nindy, A., ed. "Tanah para pendekar : petualangan Elio Modigliani di Nias Selatan tahun 1886". Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama. ISBN 978-602-03-3164-5. nga'örö 80 (ba Li Indonesia)
  29. ↑ Beatty (1992). nga'örö 75
  30. ↑ Hämmerle, Johannes M. (2013). "150 Years of Ethnological Interpretation and Misinterpretation on the Example of Nias, Indonesia". Anthropos. 108 (1): 173–204. ISSN 0257-9774. (ba Li Hagöri)
  31. ↑ Wiradnyana, Ketut (2010). "Legitimasi kekuasaan pada budaya Nias : paduan penelitian arkeologi dan antropologi". Jakarta: Yayasan Pustaka Obor Indonesia. ISBN 978-979-461-763-2. nga'örö 49 (ba Li Indonesia)
  32. ↑ Modigliani (1890). nga'örö 210
  33. ↑ Modigliani (1890). nga'örö 217
  34. ↑ Anitei, Stefan. "The Island of the Head Hunters". softpedia (ba Li Hagöri)
  35. ↑ 35,0 35,1 Shahriyār, Buzurg bin; Lith, P. A. van der (Pieter Antonie); Devic, L. Marcel (1883). "Kitāb ʻajāyib al-Hind". Getty Research Institute. Leide : Brill. nga'örö 237 (ba Li Farase)
  36. ↑ Sirafi, Abu Zayd Hasan ibn Yazid; Sulayman, the merchant; Ferrand, Gabriel (1922). "Voyage du marchand arabe Sulaymân en Inde et en Chine, rédigé en 851, suivi de remarques par Abû Zayd Hasan (vers 916)". Robarts - University of Toronto. Paris Éditions Bossard. nga'örö 34 (ba Li Farase)
  37. ↑ Schröder (1917). nga'örö 701
  38. ↑ Hammerle (2013)
  39. ↑ Suzuki (1959). nga'örö 2
  40. ↑ "Orang Nias". Museum Pusaka Nias
  41. ↑ Sirafi & Sulayman (1992). nga'örö 34 (ni'ali)
  42. ↑ Puccioni (2016). nga'örö 52-53
  43. ↑ Modigliani (1890). nga'örö 71
  44. ↑ Puccioni (2016). nga'örö 55
  45. ↑ Puccioni (2016). nga'örö 180
  46. ↑ Frazer, James George, 1854-194 (1922). "The Golden Bough : A Study In Magic and Religion". Basingstoke, Hampshire: Macmillan Press LTD. ISBN 0-333-05910-7. nga'örö 294 (ba Li Hagöri)
  47. ↑ Beatty (1992). nga'örö 43; 230
  48. ↑ Wiradnyana (2010). nga'örö 156
  49. ↑ Modigliani (1890). nga'örö 209
  50. ↑ Schröder (1917)
  51. ↑ Kruijt (1906). nga'örö 294-29
  52. ↑ Zwaan, Kleiweg de; Pieter, Johannes (1913). "Die insel Nias bei Sumatra : Untersuchungen". Wellcome Library. Haag : M. Nijhoff. nga'örö 110 (ba Li Geremani)
  53. ↑ Modigliani (1890). nga'örö 210
  54. ↑ 54,0 54,1 54,2 "Kisah Emali, Pemburu Kepala Manusia untuk Teman di Alam Kubur". liputan6.com.
  55. ↑ Modigliani (1890). nga'örö. 210; 477
  56. ↑ Sundermann, Heinrich (1905). "Die Insel Nias und die Mission daselbst: (mit Anhang, "Niassische Literatur") : eine Monographie". Barmen: Verlag des Missionhauses. nga'örö 345–54, 408–31, 442–60 (ba Li Geremani)
  57. ↑ Beatty (2019). nga'örö 77
  58. ↑ Suzuki (1959). nga'örö 3
  59. ↑ Puccioni (2016). nga'örö 346
  60. ↑ 60,0 60,1 Afif (2018). nga'örö 183
  61. ↑ Sonjaya (2008). nga'örö 71
  62. ↑ Laiya, Juang Solala (2017). "Discourse Analysis on the Representation of Poverty in Southern Nias Culture". Atlantis Press. doi:10.2991/icosop-17.2018.87. ISBN 978-94-6252-477-4. (ba Li Hagöri)
  63. ↑ Sonjaya (2008). nga'örö 63
  64. ↑ Horor, Tim Pustaka (2011). Irsa, M., ed. "666 misteri paling heboh Indonesia & dunia". CMedia (Publisher). Jagakarsa, Jakarta: Cmedia. ISBN 978-602-8596-29-9. nga'örö 80 (ba Li Indonesia)
  65. ↑ Afif (2018). nga'örö 176
  66. ↑ Sonjaya (2008). nga'örö 65
  67. ↑ Afif (2018). nga'örö 179
  68. ↑ Modigliani (1890). nga'örö 212
  69. ↑ Modigliani (1890). nga'örö 213
  70. ↑ Puccioni (2016). nga'örö 29
Tehalö moroi ba "https://nia.wikipedia.org/w/index.php?title=Sangoguna:Banio_ba_Hinako/Fangai_binu&oldid=4367"